How Can I Be Blessed?

© 2016 by R.C. Sproul

Published by Reformation Trust Publishing

A division of Ligonier Ministries

421 Ligonier Court, Sanford, FL 32771

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Printed in North Mankato, MN

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July 2016

First edition

ISBN 978-1-56769-694-3 (Paperback)

ISBN 978-1-56769-695-0 (ePub)

ISBN 978-1-56769-696-7 (Kindle)

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Library of Congress Cataloging-in-Publication Data

Names: Sproul, R.C. (Robert Charles), 1939-2017 author.

Title: How can I be blessed? / by R.C. Sproul.

Description: First edition. | Orlando, FL: Reformation Trust Publishing,

2016. | Series: Crucial questions series; No. 24

Identifiers: LCCN 2016013793 | ISBN 9781567696943

Subjects: LCSH: Beatitudes--Criticism, interpretation, etc.

Classification: LCC BT382.S67 2016 | DDC 241.5/3--dc23

LC record available at https://lccn.loc.gov/2016013793

Chinese Translation (Simplified and Traditional) by Yida,

Edited for E-Book format by: Nathan C. Stockwell - http://therootofeverything.blogspot.com/.

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如何成为福之人？

司布尔（R. C. Sproul）/著

乔兰山以妲 /译

第一章

蒙福的美妙之处

有一天，走进办公室，我发现桌上摆着一封信。过去教过的一个学生先前邀请我和太太去加州参加他的婚礼，不过我们时间上排不过来，只好婉拒。这一次他写信来问：「虽然你们来不了，不过能否为我们的婚礼录上一段祝福影像？」这个请求打动了我，我立刻找来一位制作人，录制了一段为婚礼祝福的祷告。他们是否感动我不知道，但我肯定比他们更感动。作为牧师，我把能为他人祝福当作最大的特权之一。

「祝福（benediction）」这个词意思是「美好的话语」，来自两个拉丁词根：bene，意思是「好」；以及 dictio，意思是「声明」或「话语」。顾名思义，祝福就是一段美好的寄语，一个蒙福的宣言。旧约时代的标准祝福出自民数记第六章的亚伦祝祷，该祝福是平行诗歌体：

愿耶和华赐福给你，保护你。

愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。

愿耶和华向你仰脸，赐你平安

（民数记 6：24-26）。

这段标准的犹太祝福一共三行，每一行都以两种不同方式讲了同一件事。因着这种文学上的平行手法，假如我们没能理解前句的含义，后句可以进一步解释，让我们完全领会。

注意这段祝福特别强调神的「脸」，所以是指向一种特殊的祝福：与主面对面的亲密关系。对于以色列人而言，幸福的最高级便是与创造主尽可能地亲近。能站在神的面前，享受他立时的同在，瞻仰他的荣光，这是至高的蒙福经历。

以色列是半游牧民族，对人生的脆弱易逝具有强烈的感知。人生在他们眼中就像快速生长又凋零的草木，所以他们特别渴望一个永久的家乡，渴望生命的延续。这段祝福必定让他们欢欣鼓舞。论到主带来的祝福，不是形容为战事止息，而是恒久的平安，一种每个灵魂都渴望的与神和好的平安。这段祝福应许了蒙福的平安、恩典和恒久的生命。

整个圣经历史中，「福」这个概念都与神有关。与旧约一样，新约中也有祝福。这本小书中，我们将察看新约最著名、最受人喜爱的一段经文：八福。这段经文是耶稣基督登山宝训的一部分，记载于马太福音第五章。

要理解八福，我们必须明白八福的体裁，即所谓的「神谕」。这个词经常让我们联想到著名的「德尔菲神谕」。阿波罗神殿中曾有一名女祭司，她会在战事之前给君王将士占卜，预言未来。她被称为「神使」，因为人们认为她在传达神的旨意，她是神启示的管道和使者。

旧约中，神启示的媒介是以色列的先知，先知传讲的并非自己的信息或观点，他们讲话总是以「神如此说」开头，然后宣讲从神而来的信息。神告诉耶利米，他要将他的话放在耶利米口中。以西结吃下苦味的书卷，又变为甘甜，因为那是神的话。

旧约中，「神谕」总是指向从神而来的宣告。神谕有两种：祝福和咒诅，祝福宣告神的喜悦、仁爱和赐福，咒诅则宣告神的审判与人的灭亡。例如，阿摩司就宣讲了一系列咒诅的神谕，其中之一是这样开头的：「国为列国之首，人最著名，且为以色列家所归向，在锡安和撒玛利亚山安逸无虑的有祸了！（Woe to…）」（阿摩司书 6：1）。旧约中咒诅的神谕通常以「有祸了（woe）」开头，我们在以赛亚书第六章也看到这样的语言。以赛亚见了异象，看到主坐在高高的宝座上，天使在高唱「圣哉、圣哉、圣哉」，他的第一反应是宣告自己的咒诅，说：「祸哉！我灭亡了！」（以赛亚书 6：5）。

耶稣履行自己的先知职分时，也采用过相同的神谕语言来传道。他向文士和法利赛人发出咒诅的神谕：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！」（马太福音 23：15）。马太福音尤其记载了大量咒诅的神谕。

咒诅的反面，即祝福的神谕，通常以「有福了（blessed）」开头。八福就是一系列的祝福神谕，耶稣传讲神的话，描述新约的内容。因着他的出现，他给人间带来了崭新的局面。

八福有两个侧重，第一是神的国，这个主题一直是耶稣教导的核心，尤其是他的比喻。施洗约翰出现时，他传讲的信息是：「天国近了，你们应当悔改！」（马太福音 3：2）。耶稣的公开侍奉也由同样的信息开始（马太福音 4：17），他还经常用故事或比喻的形式解释天国的属性，一般是这样开头：「天国好像……」（参阅马太福音 13）。

哪怕匆匆浏览登山宝训的八福，也会发现耶稣将神的国与自己的生命和侍奉联系起来。我们无法将八福的内容与基督的位格分开，八福本身即指向祝福的终极源头：耶稣基督。

「八福」的名称来源于这段经文的开头「有福了（blessed）」。神学中有一个相似表述，跟这种类型的祝福有关，即「至福意象」，它关乎基督徒生命的至高盼望。

至福意象是一个应许，当我们得荣耀的时候，我们将面对面看见神。基督徒生活最艰难的地方之一，便是热爱、崇敬、侍奉和顺服一位我们从未见过的上帝。我们必须凭信心行走而不靠眼见。然而，新约给了我们一个荣耀的应许，神的国度完全降临之日，我们要面对面地看见神，看到神完全的荣耀。

这个应许之所以被称作「至福意象」，是因为当人类获得瞻仰神的殊荣，人性至深的渴望就会得到完全的满足。希坡的奥古斯丁有一句著名的祷文，充分体现了这一盼望：「神啊，你为自己造了我们，我们的心若不在你里面找到安息，就永无安息。」尽管基督徒生活应当具有持续不断的喜乐样式，但我们在今生的流泪谷中，永远只能体验到有限的喜乐。只有当我们面对面见到神，才会经历完全的喜乐。那时我们将获得从未体验过的深度满足，一种至高的喜乐和成就感。总而言之，那就是「福」之真谛。

这种福乐穿透我们灵魂的暗室，甜蜜、喜乐、满足如洪水泛滥，没有穷尽。我们查考八福时，要思考的正是这样的蒙福意象。

第二章

虚心的人有福了

虚心的人有福了，因为天国是他们的

——马太福音 5：3。

如果你生活在美国，那么你并非生活在一个君主国。作为美国人，我们以民主政体为荣。然而，我们对君主政体却充满幻想。不论是童话故事和儿歌，还是我们对英国皇室挥之不去的关注和兴致，都表明君主制仍然流淌在我们的血脉之中，我们的思想中依然有根深蒂固的国度观念。毕竟，世界历史上绝大多数国家都曾由君王统治。

圣经用君主制的语言描述神的统治，神并非靠公民票选掌权，他的诫命并非建议，而是圣旨。他已经使他的圣子高升，成为万王之王、万主之主。宇宙间的最高统治形态是一种君主制，神已经膏立他的王子做我们的王，他的王子有权柄按照自己的拣选，授予人国度里的产业、公民权和所有权。

注意，八福的第一福中，耶稣宣告的应许即跟神的国有关。天国要被赐予那些被耶稣定义为「虚心（poor in spirit，灵里贫穷）」的人。

这句话马上就导致一个问题。路加福音里有一段讲道跟马太福音的登山宝训相似，就是路加福音第六章，有时被称作平原讲道。路加福音的版本里，耶稣只说了「贫穷（poor）的人有福了」（路加福音 6：24）。路加福音将「贫穷的人」跟那些倚靠财富自夸的人相对照，倚靠财富的人错失神的国。因此，问题就出现了，为什么马太福音的记载中，「贫穷」会有一个「灵里（in spirit）」的限定呢？

这句话并非要将物质的贫穷排除在外，而是希望读者明白，这句话不仅指向物质的贫穷。不论是物质上贫穷的人，还是物质上富足的人，都有可能是灵里贫穷的人。不一定穷人就符合灵里贫穷的条件，有些极度穷困的人也会贪婪，对神充满苦毒和愤恨，他们并不「虚心」。因此，我们必须小心，不要将物质的贫穷直接等同于属灵的谦卑。这句话的关键在于，耶稣应许那些不自高自大、而是在神里面找到满足的人，这样的人是蒙福的。

耶稣论及的问题对于当时的听众而言十分抽象，他对那些世俗标准下的贫穷人讲话，他们有些受到外邦政府的压迫，有些则放弃了世界的诱惑跟随耶稣。或许耶稣想到了诗篇作者的话，为何这个世界上恶人兴旺、义人受苦（诗篇 73）。如同智慧文学所言，我们生活在一个黑白颠倒的世界，很多人追求权力、财富和物质，为了自己的利益不择手段。

耶稣教导我们，这样一个黑白颠倒的世界，在神的国里会被重新校准。他应许天父要留意困苦人的祈求，既然耶稣自己也是一个卑微的人，他就应许那些舍弃世上财富寻求神的人，父一定会拯救他们，将天国赐给他们。

第三章

哀恸的人有福了

哀恸的人有福了，因为他们必得安慰

——马太福音 5:4。

赫尔曼·麦尔维尔（Herman Melville）是我最喜欢的作家，他曾写过这样的话：「直到我们明白一份哀恸胜过千万份欢乐，我们才会活出基督的样式。」我不知道麦尔维尔写这话时在想什么，或许他是记起了箴言的话：「往遭丧的家去，强如往宴乐的家去……智慧人的心，在遭丧之家；愚昧人的心，在快乐之家」（传道书 7：2，4）。又或许，他是记起了八福中的第二句。

既然八福的形式如此简明扼要，其深意和悠远的应用，在我们眼中就不总是立时明了。很多人都阐释过这第二个祝福，有些人认为它仅仅是对哀恸之人的安慰，还有人则看到更多属灵的维度，认为这句话特别指向悔罪的哀恸。

不过，不将经文含义局限于这两种可能性，恐怕更加明智。因为圣经谈到哀恸实在有丰富的形态。很显然，失去所爱之人会哀恸，后悔自己的所作所为也会哀恸。当圣灵使我们知罪，我们明白自己得罪了神，会生出极大的痛苦和忧伤。

然而，这句话更广义的应用还包含另外一种哀恸：受逼迫而有的哀恸。耶稣谈到了跟随他的人要受逼迫，这是一个直接的代价。神的儿女是哀哭的儿女，在这方面，我们与我们的主相似。耶稣被称为「忧患之子」，他「多受痛苦，常经忧患」（以赛亚书 53：3）。他因所爱之人离世而哀哭，例如他对拉撒路之死的哀恸，但我们也看到耶稣为耶路撒冷哀哭。他哭道：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好象母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意」（马太福音 23：37；参阅路加福音 13:34）。耶稣因他看到的世间伤痛而深深哀恸，他因世间的邪恶权势哀恸。他深知哀恸的真义。

旧约许多经文都论到哀哭，传道书中，我们读到「哀哭有时」（传道书 3：4）。诗篇包含许多深沉的痛苦，尤其是大卫的妙笔之下，常常流淌着哀哭的泪泉。他曾哀告神：「我因唉哼而困乏，我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透」（诗篇 6：6）。

以色列的历史是苦难的历史，因其地理位置，以色列常经动荡，一直是各方势力争夺之地。在古代世界，这个小国曾沦为许多战争的牺牲品。故此，以色列是一片饱含血泪与苦难的土地。

然而，以色列也是应许之地，是神赐给他百姓的福地。因此，他从世界呼召出来、归于自己的子民，也是终生与苦难相伴的一群百姓。苦难是他们民族命运的一部分，因此，他们的宗教盼望总是指向未来的安慰和应许。

路加福音第二章中，我们读到西面的故事。他是一个年长的圣徒，曾经得到神的应许：「在耶路撒冷有一个人，名叫西面。这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督」（路加福音 2：25-26）。西面不仅又公义又虔诚，而且在等候以色列的安慰者。这里「以色列的安慰者」是指着一个人而言，这个称号是耶稣在圣经中鲜为人知的称号之一。弥赛亚要服侍贫穷人、受伤的人、哀恸的人，神在旧约应许他的百姓，他会成为他们的安慰，而耶稣就是这个应许实现的实体，他就是神的安慰本身。弥赛亚的侍奉将给哀恸的人带去安慰，他要给无法安息的灵魂带去安息。

这就是神对他百姓的侍奉，他承诺医治他们破碎的心灵，重塑他们的灵魂。这就是八福第二福的真谛，它并不是说哀恸是值得高兴的事，耶稣并非在否认与哀恸相伴的痛苦。我们哀恸时之所以会蒙福，是因为神的百姓被应许了「以色列的安慰者」。痛苦不过是化了妆的祝福，哀恸的人是蒙福的，因为他们要被神的安慰者亲自安慰。

每个人都知道伤痛为何物，每个人都曾去往哀恸之家。然而，我们该往何处寻找安慰呢？我们的安慰何在？耶稣对人说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息」（马太福音 11：28）。他是道成肉身的以色列安慰者，这是他的应许。一切在哀恸中仰望他的人，都将经历这应许的成就。

第四章

温柔的人有福了

温柔的人有福了，因为他们必承受地土

——马太福音 5：5。

哲学家尼采有过一句名言：「上帝已死。」尼采说这话，意思并不是真的有过一个上帝，他已经死了。他的意思是上帝这个「观念」已经死了。他认为上帝仅仅存在于信徒的观念中，这些信徒要为上帝之死负责：「神死于谋杀，我们人类就是谋杀者。」没有了这个信念的支撑，就不存在宇宙秩序，道德和价值的根基也就消亡了。

尼采声称，人类的根本驱动力是所谓的权力意志，或是成就的驱动。他主张「超人」的理想，上帝已死，随之而来的是超人的兴起。超人将创造崭新的价值体系，专注于这个世界，反对犹太-基督教的来世价值观。超人是一个极其果敢的人，不受旧有价值观的束缚，有能力施展自己的权力意志。按照尼采的观点，这就是我们被造要成为的样子，然而犹太-基督教的来世价值观强调温柔、谦卑和爱，压抑并摧毁了人的灵魂。

尼采将温柔跟耶稣绑定在一起，认为这个价值主要是由耶稣的教训强加给世界的，这一点倒是意义重大。在尼采看来，神死于温柔，神太软弱了，以至无法生存。察看圣经中的温柔观，我们会看到完全不同于尼采所言的景象。实际上，圣经的温柔观恐怕也相当不吻合许多基督徒的认知。

一想到「温柔」，我们的脑海里常常会浮现出一个受气包的形象，人人都可以欺负他。这样的人没脾气、没骨气，软弱无力，缺乏尼采推崇的品格，例如勇气和果敢。但圣经中有两个温柔的典范，却是整本圣经中最突出的人物。旧约中以温柔著称的人是摩西，新约最温柔的人要数耶稣本人。不过，我们很难在人类历史上找出比这两个人更强大的人，没有人比这两个人彰显出更强大的力量和品格。

作为领袖，摩西具有惊人的勇气。神交给他领导以色列民族脱离奴役的重任。他面对面地与古代世界最强大的统治者对峙，在埃及法老面前毫无惧色。他在旷野饱受叛逆之民的攻击和指责，但他却坚忍不屈。然而具有如此强大力量的摩西，却是以温柔著称（参阅民数记 12：3）。

耶稣称自己「心里柔和谦卑」（马太福音 11：29）。然而，他却与当时的整个权力体系为敌，驳斥主流观念，谴责政治与宗教权威，并在无法之人的手下承受无与伦比的折磨与痛苦。但尽管他具有无穷的力量与权柄，却被视为温柔的象征。因此很显然，温柔并不等于软弱，实际上，圣经中的温柔暗示着一种极其罕见、强大的内在力量。

我曾经认识一个平步青云的年轻人，他被提升为一家机构的总管。他所领导的大部分人年纪都比他大，因此他采用了一种类似暴政的领导风格。他爱摆官架子、很难伺候，毫不顾及他人的感受，傲慢而无礼。我问他为何要这般铁腕，他回答说：「因为我太年轻了，他们不会听我的。我得比他们更强大，不然就会失去手中的权力。」我回答他：「你在这个世界拥有的权力越大，你获得的权柄越多，就越需要恩慈和谦卑。」这是圣经的教导。当人身居权位，很容易狂妄自大、铁腕待人，但这样的领导风格是神所不齿的。

我对那个年轻人说，有一个秘密很多人都不知道：身居权位、手握权柄的人，不仅有必要用恩典与权力调和，而且当你有权力时，也更容易恩慈待人。因为你有了恩慈的条件，你有力量给别人恩典，所以根本不需要像个暴君一般行事。只有当人对权柄没有安全感时，才会表现出暴君一样的风格，试图控制别人。

论到摩西和耶稣，记住这点非常关键。旧约中没有人的权力比摩西更大，神给摩西的权柄在旧约时代是无与伦比的。当然了，论到耶稣，没有人比他的权柄更大。然而，这两个人手握如此大的权力，却都明白他们有条件恩慈待人。因此，圣经形容摩西比众人更谦和，意思是他对权力的使用如同耶稣一样，满载着温柔和敏感。

思想片刻耶稣的领导风格。领导他人的人必须认识自己领导的人，知道有一些很顽固，时不时地需要督促；而有些人则很软弱，或是带着伤痕，需要温柔对待。我们在耶稣身上也看到这样的风格。面对权贵时，例如法利赛人，耶稣非常强势而铁面。他对这些人毫不留情，经常用强烈的言辞谴责他们。然而，圣经又说耶稣连「压伤的芦苇」都「不折断」（以赛亚书 42：3；参阅马太福音 12：20）。在世时，面对那些卑微贫寒的人，他又是无比温柔、和善、柔软、谦逊。他是温柔的，按照人们的需要行使自己的权力与权柄。

温柔的反面是狂妄、粗暴地行使权力与权柄。对于那些不顾百姓死活的当权者，我们想到的词常常是「残暴无情」。残暴无情的人为达目的不择手段，为了达成自己的目标，不惜滥用权柄、铁腕待人。当一个人大权在握，自己的利益又受到威胁时，他很容易失控。我们想要一件东西，知道只要施展权柄便可得到，这样的时刻，退后一步为他人而非自己考虑便是温柔。

在神面前温柔的人，拥有在人前温柔谦和的内在力量，这样的人不会成为残暴之人。灵里的安静使他温和纯良，一个懂得自律的温良人是不会放纵无节制的，而是过着严于律己的生活。终极意义上，温柔的人顺服神的权柄和统治，他并非信靠自己的能力和权力，而是信靠神的庇护和应许。

神从起初就应许他的百姓获得产业，他与亚伯拉罕所立的约中包含土地的应许。到了新约，我们得知神要引入新天新地，这是神国度应许的一部分。耶稣告诉他的门徒，要盼望将来天国君王的邀请：「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国」（马太福音 25：34）。神将全世界赐给基督作产业，那些于基督有份的人，都于这产业有份。因此温柔的人并不急切地在世界上争夺，而是耐心等候神所应许的产业。

听到基督为我们设立的美德，我们都需要省察自己的心灵，恐怕没有人在温柔上没有欠缺。我们有时误将温柔等同于软弱，本当勇敢发声却噤若寒蝉。这种时候，我们总是为自己开脱，把自己的懦弱归为谦卑温柔。摩西并非懦夫，耶稣更是毫无懦弱可言。温柔并不意味着不勇敢，但温柔与狂妄倒确实是无法兼容。温柔的基督徒在顺服神的呼召上是果敢而无畏的，终极意义上，温柔即顺服万王之王的统治。

第五章

饥渴慕义的人有福了

饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足

——马太福音 5：6。

美国文化有个奇怪的地方，跟我们的开放和自由竞争风气有关。为了达到卓越，竞争是必要元素。例如在商业世界中，倘若一家公司垄断整个行业，他们的工作品质就会逐渐下降，变得粗制滥造，因为没有竞争对手意味着懒散和退步。竞争越激烈，我们就越奋发图强，逼着自己去成长、奋斗，做得更好。

上个世纪六十年代，我在荷兰留学时，正值荷兰住房严重短缺之际。荷兰是世界上人口密度最大的国家之一，所以那时外国人要找住所几乎难如登天。我跑了一个又一个的住房管理局，想为太太和女儿找一间公寓。这段时期，我掌握了我的第一句荷兰话：niets aan to doen mijneer，意思是「爱莫能助」。说这话时，必须佐以标志性的无助耸肩动作。我简直要疯了，作为一个美国人，我习惯的观念是办法总比困难多。美国陆军工程兵团有一句标语：「艰巨的任务我们马上解决，不可能的任务只需多花片刻。」这就是美国精神，总是被成功驱动，试图找到问题的解决方案。直到我在一个不同的文化中生活，才意识到美国文化中的这种态度是何等根深蒂固。

美国人痴迷于竞争型体育运动。我喜欢看足球赛，看球赛时肾上腺素飙升，紧张得心提到嗓子眼，焦急张望着比赛结果。从永恒视角去看，谁赢了球赛有什么要紧，何必关注这样的事呢？如果有人从另一个星球打量我们，一定以为地球是个疯人院。

这样的局面，关键在于追求目标和成功的戏剧张力。我们是目标驱动型的人，这种精神存在于我们的血液、传统、历史和文化当中。哪怕是苦干了一周还原地打转的人，至少也能从心爱的球队获胜中得到振奋和快乐。谈论自己喜欢的球队时，我们经常用怎样的词汇？球队获胜，我们说「我们 赢了」，球队输了，我们说「他们 输了」。我们想要参与成功，我们想赢。

一些年前，我跟一个人聊天，他的工作是帮助人们制订未来的人生计划。他问我有什么目标，我想在余生达成怎样的成就。我跟着他的流程，注意到有一件事明显不在我的目标之列：公义。

我心想：「怎么回事？基督徒设定人生目标，怎么会不将神的义放在首位呢？」难道主没有说，我们要先求神的国神的义，其他需要的都会加给我们吗？（马太福音 6：33）耶稣发出过的警告中，最严重的包括「你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国」（马太福音 5：20）。法利赛人热衷于追求公义，但他们最终求的是扭曲的「自义」。我们很容易得出结论说，追求公义容易导致自以为义。但这并不能废弃基督的命令，我们应当先求神的国神的义。

追求公义在八福中排在靠前位置，耶稣向那些以公义为目标的人宣告祝福：「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足」（马太福音 5：6）。他没有说：「那些以公义为目标的人有福了，因为他们必能达成目标。」他也没有说：「那些渴慕公义的人有福了，因为他们必心想事成。」他而是用一个日常意象来祝福，即极度的饥饿。我们追求公义不能仅仅将之作为一个目标，而应当对公义感到饥渴难耐。

我们有时会看到薪酬丰厚的运动员失去动力，不再渴望获胜，而是躺在过去的成就上偷懒。有时批评者会批评这些体育巨星说：「他们失去了饥饿感。」而那些尚未出名，没有挣到钱的运动员，则非常饥饿，会付出百分百的努力。当一个人对目标怀有激情和委身，我们就说他有饥渴。耶稣并没有说：「那些优雅地对公义表示关切的人有福了，他们的义或能有长进。」他是对那些饥饿的人宣告祝福，那些以焚烧的热火渴求公义的人有福了。

新约是怎么描述耶稣的？他被对父家的热心吞噬（约翰福音 2：17），如此形象的语言意味着耶稣对天父的事存着热望，他被心中的烈火吞噬。他的食物就是做天父的工，执行他的旨意。因此耶稣自己就是一个热切追求公义的人，他也达到了他追求的目标。耶稣再也不能比他自己所是更加公义，但他在人性中还是对公义抱有如此饥渴。

我们倾向于用自己的成就定义自己，而非按照我们的品格。但耶稣却针对品格宣告祝福：饥渴慕义的人有福了。他承诺这不会是徒劳的追求，因为「他们必得饱足」。耶稣在登山宝训中的教导，经常呼应着以赛亚书的内容。以赛亚书中，神曾说：「困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我耶和华必应允他们；我以色列的神必不离弃他们。我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和野橄榄树；我在沙漠要把松树、杉树并黄杨树一同栽植」（以赛亚书 41：17-19）。

神针对干地的应许是，他要使那些饥渴追求他的人得以饱足。他说：「你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶」（以赛亚书 55：1）。我们饮于生命之粮，从天上降下的粮滋养并充满人的灵魂。

最终，我们渴望的是神的认可。但当人的掌声震耳欲聋，我们的目光很容易转离基督为他的百姓设立的目标，去关注个人的成就与成功。基督要我们追求的是公义，公义并不复杂，就是做正确的事。我们都当怀着激情去做正确的事。

第六章

怜恤人的人有福了

怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤

——马太福音 5：7。

八福中的美德与它们所对应的应许相称，这种美妙的平衡令人惊叹。美德与嘉赏之间总是存在关联，那些饥渴慕义的人将得饱足，哀恸的人将得安慰，温柔的人既然愿意安于今世的护理，就将承受地土为产业。

第七节中再次出现美德与应许之间的对称：「怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。」这既是安慰，又让人警醒。耶稣发出这句话并非不同寻常，他经常有这样的教训。哪怕在主祷文中，他也教我们祈求：「免我们的债，如同我们免了人的债」（马太福音 6：12）。稍后在登山宝训中，我们得知：「你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（马太福音 7：2）。这是可怕的警告，因为我们对人的慈悲总是跟神对我们的慈悲不太相称。

耶稣在不饶恕的恶仆故事里，描绘了领受和施予之间的关联（马太福音 18：23-25）。有个人欠了主人一笔巨债，无以偿还，主人可怜他，赦免了他的债。但这个仆人一转身，就把自己所得的怜悯抛到九霄云外，抓着欠他一笔小钱的人不放。在这个比喻中，耶稣向我们展示的是不成比例的不相称，领受了巨大的恩典和慈悲，待人却无比刻薄吝啬。怜恤的应许常常跟怜恤的命令有关，从神领受了越多的怜恤，就当越怜恤他人。

约翰福音中，我们读到行淫女人的故事（约翰福音 7：53-8：11）。法利赛人将这个女人拉到圣殿，他们关注的并非遵守摩西的律法，而是要试探和陷害耶稣，用这个女人作为棋子。旧约律法下，通奸当处以死刑，由宗教领袖下令用石头打死。但耶稣时代的以色列已经被罗马占领，罗马人将自己的死刑法施加于殖民地：唯有罗马官员才能判决和执行死刑。

陷阱在于：如果耶稣说这个女人应当按照摩西律法被治死，那么法利赛人就会向罗马政府举报，声称耶稣不遵守罗马的死刑法。但如果他说不能打死她，他就等于将犹太律法弃之不顾，法利赛人就会宣称他为异端。

起先，耶稣并未回应，而是开始在地上画字。约翰没有告诉我们他写了什么，接着他对众人说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她」（8：7）。然后又弯腰在地上画字。围观的人群从老到少一个一个散开了。

耶稣接下来做的事十分关键，这个女人犯了罪，按照犹太律法是当死的，但罗马法律又禁止耶稣杀她。人子拥有比摩西和罗马大帝更大的权柄，如果他想处死这个女人，完全有权柄这么做。他并未忽视摩西律法，而是承认这个女人犯了死罪。然而他却指派了特定的人来处死她：「谁是没有罪的。」那群人中有谁没有犯过罪吗？基督自己没有，他有权柄和能力处死这个女人，然而他并没有这么做。

最终，只剩下耶稣跟这个女人，耶稣对她说：「妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？」（10 节）。她说：「主啊，没有。」耶稣说：「我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了」（11 节）。他并没有宣称她是无辜的，让她不要有负罪感。她确确实实犯了罪，耶稣也并未对罪等闲视之。然而他对待她的方式却保全了她的尊严，以温柔、恩慈和敏感待她，她在基督面前破碎和降卑，但他并未以公义待她，而是给了她怜悯。

太多时候，我们冒然而轻率地拿起石头，却忘了我们自己并非没有罪。耶稣是没有罪的，然而他并未对这个女人执行公义，而是施以慈悲。这个故事是我们在神面前的缩影，在神的眼中，我们都犯了淫乱之罪，敬拜别神，背叛我们的主。教会是基督的新妇，然而教会也是通奸者。

与神同在的唯一盼望在于神的慈悲，即如耶稣对待行淫的妇人一般待我们。他有怜恤，因着他的怜悯，我们得以存活。因着神的恩典，我们得以在这个世界继续呼吸。这也是为什么耶稣说：「怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。」我们应当很容易怜恤，因为我们人生每一刻都是建立在神的怜恤之上。

第七章

清心的人有福了

清心的人有福了，因为他们必得见神

——马太福音 5：8。

第一章中，我们提到基督徒领受的最大应许是「至福意象」，即面对面看见神。我们的人生是在神面前，但他的面光对我们而言却是不可见的。八福此处特别应许了至福意象。

我们再次看到应许和美德之间的关联，怜恤人的必蒙怜恤，哀恸的必得安慰，饥渴慕义的必得饱足。如今，我们得知那些领受至福意象、能够见到神的人是「清心的人」。

这句话其实很可怕，如果神给我们的心一束聚光灯，就会看到人心没有一个清洁的。如果只有清心的人才有希望见到神，那么我们都要被排除在外。并非生理上有什么缺欠导致，而是品格上的缺失。

耶稣说，那些清心的人将要见神。约翰一书中，我们再次看到至福意象的应许：「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女！我们也真是他的儿女」（约翰一书 3：1）。这一段的开头是使徒约翰的一句惊叹，可叹可畏的是，那些心灵并不清洁的人，如今却被收纳进入神的家。我们自身的品格实在够不上这样的资格，然而，我们仍然被称作神的儿女。

约翰接着说：「世人所以不认识我们，是因未曾认识他。亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样」（约翰一书 3：1-3）。

人们经常稀奇天堂是什么样子，我们会是什么样？我们还能认出彼此吗？我们会是逝世时的年龄吗？还是我们的荣耀身体是不衰老的？漫长的永恒要怎么度过？我们总是稀奇这些事情，约翰也是一样，因为他说：「将来如何，还未显明。」我们不过是一瞥天堂而已，并未得着完全的图景，不知道那头究竟是什么样的。约翰明白我们的认知边界，哪怕从主领受了启示，也是有边界的，但主并未让我们一筹莫展地瞎猜。我们虽然不知道将来是什么样的，但有一点却确凿无疑：我们将要像基督。

新约其他地方论到基督再来掌权时，用了启示文学的语言，启示的意思是「揭开」。到那时，基督将完全显现，在完全的荣耀中显现。圣经论到他的再来时，告诉我们他再来的时候要完全显现，我们将要看见他，每双眼睛都将看见他。因此，我们的注意力应当被这些经文引到盼望看见基督完全的荣耀上面。

三位一体的神学定义是父、子、圣灵位格为三，本质为一。这个真理的应许更大，比面对面看见荣耀的基督更大。我们不仅会看到神形象的完美表达，还将面对面看见神的本质。很显然，这会产生神哲学上的问题：如果神是个灵，神的本质是属灵的、无形的，圣经又为何说人可以看见神的本质？

对于这个问题，约拿单·爱德华滋有些有趣的洞见。他的想法确实是猜想，但却让我很是激动。我们很看重眼见为实这回事，人们经常说某事是真的，因为是他们亲眼所见。我们知道眼见的重要性，失明的人为了恢复视力，付出怎样的代价都愿意。因此，要看见就必须有健康的眼睛，也有健康的大脑来正确地诠释影像。然而光有视力还是不够的，我们还需要光，在纯粹的黑暗中是无法视物的。爱德华滋认为，我们以为的直接视力，其实是非直接、存在中介的视觉经历。我们看到的影像，实际经过了光、知觉、神经等等元素的中介。爱德华滋说，至福意象中对神的终极看见，将是不需要眼睛的看见。它是人类灵魂直接地看见神的本质，一种完全的、超越的看见。一切妨碍我们看见神的障碍都被移除，我们的灵魂将直接、立刻看见神的本质。

耶稣说：「清心的人有福了，因为他们必得见神。」阻碍我们看见神的是我们的不洁，我们的罪。约翰说，我们看见他的时候就要像他，我们将看见神的本质。问题在于神是先使我们在天堂得荣耀，使我们得以看见他，还是先向我们显现，以洁净我们。我们不知道这个问题的答案，但想来也十分有趣，因为再没有什么比直接看见神的本质更具有洁净效用。约翰说，即使是这一关乎未来的应许，现今也有洁净的大能。因此，常常定睛于这个应许吧，让它成为你灵魂的终极盼望。

第八章

使人和睦的人有福了

使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子

——马太福音 5：9。

成就和睦与和平是圣经最重要的意象之一。实际上，整个救赎历史即是在一场普世战争中追求和平的历史，这一战争涵盖了自创世以来的人类历史。创世记第三章中，我们读到人类的堕落叙事。那并非一个孤立的历史事件，而是普世的敌对与失和的开端。新约对福音的描述跟「和好」有关：神在基督里使世人与自己和好，一切相信他的人，如今都领受了这和好的侍奉（哥林多后书 5：18-20）。

任何敌对关系下，要想和好都是有条件的。和好的第一个条件是失和，没有失和，怎会需要和好呢？福音带来的和平，自然是为了修复一种破碎的关系。

我曾在一所大学的无神论社团做过一场演讲，该社团邀请我去辩证神的存在。那时我正研究约拿单·爱德华滋的讲道「人天生是神的仇敌」，其中谈到自堕落以来人心对神的敌意。圣经说，肉体是与神为敌的，我们天生就是神的仇敌（罗马书 8：7）。我的听众正是这样一群人，因此我在演讲中强调人心对神的敌挡。问题并不是他们不认识神，因此对神很冷漠，问题在于他们恨神。我告诉他们，我很乐意探讨神存在的证据、复活的证据等等，但最终他们要处理的并不是智识问题，而是道德问题。他们不信，并非因为证据缺乏，而是因为自己不想信。神人失和，人敌挡神，这就是核心现实。

人类的种种关系中都广泛存在冲突和敌对。本当在神圣婚姻关系中合一的夫妻，也会失和而渐行渐远。在工作场所，劳资双方可能会发生暴力冲突，从而导致罢工、纷争和异议。我们的文化中最强烈的需求之一，便是对完整关系的需求。我们所有人都体验过失和这回事，因着这些冲突，我们意识到中保的必要性，我们需要调停的中间人。

劳资谈判破裂时，通常会呼吁调解员设法使失和的双方达成协议。 婚姻咨询师和牧师经常充当夫妻之间的调解人。 调解员是中间人， 试图在争端中与双方对话，使双方团结起来，以便停止敌对，消除违约行为，最终达成和解。

这也是为什么基督教的核心信息是和好的信息。基督是最高的和平大使，因为耶稣在新约承担的最高职责便是神人之间的「中保」。他在神人之间做中保的工作，使神人和好。并非神向人类转身，而是人类转离了神。但神并未放弃我们，所以父差遣基督做我们的和平使者，执行中保的工作。

新约一直采用和好的语言描述救赎事件。保罗在罗马书中论到神的慈悲、恩典和饶恕，他透过基督的工作称不义的人为义：「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和」（罗马书 5：1）。我们终极的和平已经由至高的中保成就和保障，他本身是神的儿子，因着他的和睦工作，我们如今也被收纳成为神的儿女。因此，耶稣说：「使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。」正如他是神的儿子，也是使人与神和睦的中保，因此属他的人也要在地上效法他使人和睦的职分，这样的人将被称为神的儿子。

圣经中记载了多个使人和睦的故事。约瑟与兄弟们和好（创世记 45），约拿单为大卫代求（撒母耳记上 20），大卫努力与扫罗和睦（撒母耳记上 24：8-15），保罗指责彼得的伪善，目的是把他拉回到福音样式中（加拉太书 2：11-14）。

我们为何不积极投身到使人和睦的侍奉中呢？一个主要原因是它的危险性，导致我们在调解的侍奉上退缩。如果两个人正在打架，你的介入可能意味着下一拳打在你身上。中间人经常是两面受困，成为双方的靶子。这也是个吃力不讨好的工作，恐怕是世上最不被领情的工作。

耶稣对使人和睦的人宣告祝福，他的祝福对象是那些追求真实、敬虔的和平的人，而非马丁路德所说的虚假的、属肉体的和平。以色列的假先知夸口自己的和平技巧，他们最喜欢传达和平的讯息。先知耶利米是神的代言人，他为神寻求和睦，向背道的民族传递神的话，呼召他们归向神。百姓不听他的话，因为不喜欢他的和平计策。假先知就不一样了，他们会说：「神并未发怒，一切都很好。神按着你们的本相爱你们。」耶利米却对百姓说，这些假先知口口声声说「平安了，平安了」，其实没有平安（耶利米书 6：14）。

真正的和平很难成就，因为很可能需要呼召人悔改。这种类型的和睦工作是不被欢迎的，经常会遭到人的抵制。耶稣必须鼓励我们去做使人和睦的工作，因为这样的工作很可能会伤痕累累，尽管不会如耶稣那般程度。他替人背负了神的忿怒，也背负了人对神的愤恨，人类历史上，再没有人比加略山上的耶稣承受过更大的仇恨。与之同时，他也承受了父神对罪的忿怒，他承担了神人双方的份额，皆是为了使我们与神和好。

第九章

为义受逼迫的人有福了

为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的

——马太福音 5：10。

我在神学院读书时，最后一年有幸被选为毕业生代表，讲一场「毕业讲道」。每年学校都会从毕业班选出一位代表，对全体师生和听众讲话。我上学的学校神学上并不正统，我上课时也经常挑战学校的教导。我选了约伯记来讲罪的性质。

在神学院读书期间，我学到了罪的多种定义和解释：人类存在的局限，非正统存在，消亡的威胁。这些理念固然有趣，我也在讲道中承认了它们的价值，然而，我说，当我读圣经时，却发现圣经并不是这么定义罪的。罪不仅仅是局限、非正统、消亡的威胁而已，按照圣经的教导，罪是得罪圣洁的神。我讲了约伯起初为自己辩护，他抵挡神超越的威严，然而神显现时约伯却说：「我是卑贱的！我用什么回答你呢？只好用手摀口。我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说……因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔」（约伯记 40：4-5；42：6）。

讲完后，我的同学过来拥抱我，表达对讲道的感谢。那是很感动的经历，只是非常短暂。离开礼堂时，三位教授连同院长一道站在出口处，他们明显很生气。他们听见我在讲道中批评课堂上教导的神学，院长也特别生气，专门过来把我批了一顿。他用手指着我的脸说：「这是我听过的对基督教神学最严重的歪曲！」

约翰．吉斯那(John Gerstner)博士当时是我们的教会史老师，也是改革宗神学的专家。我面容惨白地去到他的办公室，告诉他刚刚发生的事。他带着温暖的笑容看着我说：「弟兄，你有福啦！从马丁路德到华菲德，每个改革宗基督徒都在天上因你今天早晨的讲道欢喜快乐。」他接着说：「难道你没意识到吗，你今天的经历就是为福音的缘故受逼迫、被毁谤，我们的主说，为义受逼迫的人有福啦！」

生活在美国，我们可以自由传讲福音，不用遭受暴力、批判或逼迫。但历史上和世界上其他地方却不是这样，对于许多基督徒而言，他们要为福音付上极大的代价。基督教的历史也是神百姓的受难史，基督徒被下监、折磨和杀害，他们的事业、生计和名声被摧毁。马丁路德捅了马蜂窝，人们指责他应当为自己的行为感到羞愧。然而他说，福音清晰传讲的地方总是伴随着冲突，假如教会生活中没有冲突，恐怕意味着福音并未得到清晰的传讲。

我们这一代应当扪心自问：为什么我们不在监狱里？为什么我们没有如使徒们一样被人扔石头、被攻击？为什么没有人咬牙切齿地责骂我们，如同耶稣和旧约先知面对的那样？

当然了，如果别人对我们发怒，并不一定表明我们忠于福音，很可能是我们自己不敏感、言语冒失，别人的反应反而是正当的。在此我们必须小心，不要言行不当。如果非信徒被我们冒犯，那应当是被福音信息本身冒犯，因为福音真理是扎心的。然而，假如我们没有遇到历史上基督徒惯常遭遇的逼迫，我们确实要问一问，是不是哪里出了问题。

如今我们面临的逼迫不多，一个原因是文化变得愈加冷漠。然而，我们的时代没有大的逼迫，最大的原因恐怕是我们已经学会了如何规避逼迫。我们变成了躲避冲突的大师，而躲避冲突最好的办法便是稀释福音，让福音对人而言更加可口。

我还记得自己初信主时，对一些朋友的反应感到十分惊讶。我是大学第一年信主的，差不多是我一生中最激动的事件。当时我迫不及待地等待假期的到来，好回家拜访家乡的老朋友。我们认识很多年了，感情深厚，然而，跟朋友们分享我信主的好消息时，他们却觉得我疯了。他们说：「你变成狂热分子了。」有些朋友甚至对我有了敌意。我非常震惊，认识基督我很快乐，我还以为他们也会如此。

自那时起，我就意识到基督徒总是面临着讨人喜欢的试探，稀释一下神给我们的悔改呼召。新约警告我们，不要讨人的喜悦，也要提防那些众人喜悦的人。耶稣说：「他们恨我，也必恨你们。」这不是一种可能性，而是必然发生的事：「在世上你们有苦难」（约翰福音 16：33）。

被人拒绝的滋味不好受，很容易让我们变得偏执。不过我们蒙召仰望神的恩典，为基督国度的缘故忍受逼迫。当神的百姓耐心地忍受世界的敌对，基督就得着荣耀。这些事发生时，我们不当感到惊讶，但也不当主动追求逼迫。当我们忠心地传讲福音、为基督而活，逼迫是自然相随的。

八福的最后，耶稣说那些为义受逼迫的人，也就是为耶稣的缘故被逼迫的人，将要领受天国为基业。当我们被人藐视和弃绝，经历来自人的敌挡，我们就是分享了基督的苦难，因为他在我们前面受苦，也为我们受苦。父神已经使他成为万王之王，他已经为与他同行的人预备了一个荣耀的国度。

那些与耶稣的苦难认同的信徒，甘愿忍耐逼迫，品格也在试炼中成长，这些人如同使徒保罗所言，是用自己的人生补满基督患难的缺欠。被人辱骂和拒绝，不当变得苦毒、灰心和沮丧，而当如耶稣所说以为大喜乐。

八福是神赐给我们的蒙福秘诀，告诉我们什么讨神喜悦。神乐意赏赐那些以他为乐的人，乐意安慰那些受苦的人。顺服他、效法他恩慈权柄的人，他将世界应许他们。那些饥渴慕义的人，他应许要使他们得以饱足。那些怜恤人的人将得着怜恤，清心的人必将见神。那些使人和睦的人，是真正懂得福音真谛的人，已经透过基督与神和好。而那些为基督的缘故受逼迫的人，将得着天国为业。神以这些方式应许祝福那些寻求他的人，有朝一日，我们也要得着那终极的福乐：面对面看见神，荣耀他，直到永远。